سعادت حسن منٹو کی افسانہ نگاری | ٹھنڈا گوشت کا تنقیدی تجزیہ

سعادت حسن منٹو کی افسانہ نگاری | ٹھنڈا گوشت کا تنقیدی تجزیہ

سعادت حسن منٹو کی افسانہ نگاری، ٹھنڈا گوشت کا تنقیدی تجزیہ : عصمت چغتائی، منٹو کی اپنی یادداشتوں میں جسے کاغذی ہے پیراہن کے نام سے جانا جاتا ہے، کہتی ہیں،

"ان کی (منٹو کی) کہانیاں ہمیں پریشان کرتی ہیں کیونکہ وہ ہمیں ہماری نفسیات کے تاریک، سفاک گوشوں میں، دبی ہوئی خواہشات اور بدصورتیوں کی طرف لے جاتی ہیں جو آباد ہو جاتی ہیں۔"

Saadat Hassan Manto Fiction Writing | Critical Analysis Of Thanda Gosht In Urdu

جو منٹو کی تحریروں کے اندر موجود جذباتی پرتوں کی کھوج شروع کرنے کے بعد بہت درست معلوم ہوتا ہے، جہاں انہوں نے تقسیم کے پس منظر میں انسانی نفسیات کے گھمبیر اور تاریک گوشوں کے بارے میں بڑے پیمانے پر لکھا۔ اس طرح کے اوقات میں جہاں حقیقت کو برداشت کرنا بہت مشکل ہوتا ہے، جب ہم 'زیادہ سیاسی نہ بننے کے لیے یا تو اپنے آپ کو سماجی-سیاسی حقائق سے الگ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، یا ہم آنکھیں بند کر لیتے ہیں کیونکہ بہرحال یہ ایک آسان طریقہ ہے، اس کے بارے میں پڑھنا۔ منٹو اور اس کی افسانے (کہانیاں) اپنے آپ میں ایک چیلنج ہیں، کیونکہ یہ زندگی کی بہت سی پیچیدگیوں، معاشرے، آپ کے اپنے استحقاق پر سوال اٹھاتی ہیں، جب کہ ہمارے فطری جذبات کی بنیاد کو ہلا دیتی ہیں۔ منٹو ہمارے جذبات سے براہ راست بات کرتا ہے، اور ان کی تحریریں ان لوگوں میں بے چینی پیدا کرتی ہیں جنہوں نے جمود کو برقرار رکھنے کی پوری کوشش کی۔

Saadat Hassan Manto Ki Afsana Nigari | Thanda Gosht Ka Tanqeedi Zayeza in Urdu

منٹو نے اپنی تقریباً تمام مختصر کہانیوں میں مذہب، قومی شناخت اور پدرانہ نظام کے درمیان موڑ کو بڑی مہارت سے کھینچتے ہوئے، زنانہ جسم کی سیاسی بنیادوں کو سمجھنے کی کوشش کی، جس پر فرقہ وارانہ نفرت کا کھیل کھیلا جاتا تھا۔ ان کی کہانیوں میں صنفی بنیاد پر تشدد اور مذہبی منافرت کا ملاپ معاشرے کی سنگین حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے جہاں خواتین کے جسموں کو تشدد کو ہوا دینے اور ایک مذہبی فرقے کے دوسرے پر تسلط کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ ایک مختلف کمیونٹی سے تعلق رکھنے والے ساتھی فرد کو تکلیف پہنچا کر خوشی حاصل کرنے کا ایک مروجہ خیال ہے۔

ایک لاش کی عصمت دری طاقت اور کنٹرول کے استعمال کے اندھے پن کی علامت ہے، نہ صرف خواتین پر، بلکہ دیگر کمیونٹیز کے ارکان پر بھی۔

ٹھنڈا گوشت (ٹھنڈا گوشت) اس خیال پر مبنی ہے، اور کہانی عصمت دری کے تشدد کی حد پر تبصرہ کرتی ہے، مجرم کو نامرد قرار دے کر – کیونکہ اس نے اپنے آپ کو ایک مردہ عورت پر مجبور کرنے کی کوشش کی۔ مجرم ایشر سنگھ کو اپنی بیوی کلونت کور کے حملے کا نہ صرف جسمانی درد بلکہ ایک لاش کے ساتھ زیادتی کی کوشش کے نفسیاتی صدمے کا بھی سامنا کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ زہریلے مردانگی کی انتہائی نازک نوعیت ایشر سنگھ کے کردار کے اندر سے عیاں ہوتی ہے اور مصنف علامتی طور پر عصمت دری کا شکار ہونے والی کی نفسیات کو بیان کرنے کی کوشش کرتا ہے، ایشر سنگھ کو جسمانی، نفسیاتی، جذباتی اور جنسی صدمے سے دوچار کر کے، اور اسے صرف ایک حد تک کم کر دیتا ہے۔ گوشت کا بے جان ٹکڑا جیسے ہی کہانی ختم ہوتی ہے، لاش کی بے جان کی طرح اس نے عصمت دری کرنے کی کوشش کی۔

ٹھنڈا گوشت نے بھی فرقہ وارانہ نفرت کی فطرت کی بے مقصدیت کی طرف اشارہ کیا ہے، کیونکہ یہ کوئی خاتمہ نہیں کرتا۔ تقسیم کے بعد فرقہ وارانہ تنازعات کی بربریت نے جان و مال کا انتہائی نقصان پہنچایا اور اتنا گہرا نقصان پہنچا کہ آج تک ہم اس کے اثرات سے نبرد آزما ہیں۔ لاش کی عصمت دری نہ صرف خواتین پر بلکہ دیگر برادریوں کے افراد پر بھی طاقت اور کنٹرول کے اندھا پن کی علامت ہے۔ سخت سماجی و سیاسی حقائق کی ایسی وشد، بدصورت اور دل دہلا دینے والی عکاسی منٹو کی کہانیوں کو ایسے وقتوں میں انتہائی متعلقہ بناتی ہے جب خواتین کے جسموں کو تشدد اور پدرانہ کنٹرول کے لیے جنگ کی جگہ بنا دیا جاتا ہے۔ کھول دو میں بھی، منٹو نے عورت کی اجتماعی عصمت دری کے تصور کو انسانیت کے ساتھ جوڑ دیا ہے۔

تقسیم کی نفرت کے بارے میں لکھتے ہوئے، ان کی کہانیوں کے بارے میں ایک بہت ہی دلچسپ پہلو خواتین کی نمائندگی کرنے کا طریقہ تھا۔ منٹو نے ایک ایسی جگہ بنائی جہاں عورتیں پدرانہ نظام کے اندر اپنی آواز کو بات چیت کرنے کی کوشش کر رہی ہیں۔

منٹو نے اپنی کہانیوں کے ذریعے کبھی اخلاقی نقطہ نظر نہیں لیا۔ درحقیقت، وہ معاشرے کے اخلاقی ثنائیوں کے سخت نقاد تھے جس نے انہیں انکار میں رہنے اور متعلقہ اور مسائل سے دوچار مسائل، خاص طور پر پدرانہ فریم ورک کے اندر خواتین کے لیے بے خبر رہنے کے لیے آسان راہیں فراہم کیں۔ معاشرے کے وضع کردہ اخلاقی ڈھانچے کے تصور پر سوال اٹھاتے ہوئے منٹو نے ادارہ جاتی فریم ورک کو تسلیم کیا جو نہ صرف اخلاقیات کے تصورات کو پیش کرنے کے لیے ذمہ دار ہے بلکہ اسے بدحواسی کو دوام بخشنے کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر بھی استعمال کرتا ہے، جس میں اس کے مرد کردار بھی شامل ہیں۔ کہانیوں کا شکار ہیں.

اس کے خواتین کردار جارحانہ رہتے ہیں، اپنی جنسی ایجنسی کو استعمال کرتے ہیں اور جسمانی کنٹرول پر سوال اٹھاتے ہیں جس کا ان کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ منٹو کی کہانیوں میں خواتین ایک تخیل کا نتیجہ تھیں جہاں وہ اپنے وجود کا دعویٰ کریں گی، بے خوف رہیں گی اور ایسی جگہوں کا دعویٰ کریں گی جو بجا طور پر ان کی ہیں – وہ جگہیں جہاں ان کا تعلق ہے۔ وہ اداروں کے ذریعے خواتین پر نظامی جبر کو تسلیم کرتا ہے، یہی وجہ ہے کہ وہ ایک گھریلو خاتون اور ایک طوائف دونوں کو ادارہ جاتی بدسلوکی کا شکار دیکھتا ہے۔ اور انہیں اخلاقی ضابطہ اخلاق داخل کیے بغیر پیش کرتا ہے۔ ساتھ ہی وہ اس جذباتی خلا کو بھی دیکھ رہا ہے جس نے انہیں اپنی لپیٹ میں لے رکھا ہے۔

اس کے خواتین کے کردار ثابت قدم رہتے ہیں، اپنی جنسی ایجنسی کو استعمال کرتے ہوئے اور جسمانی کنٹرول کے بارے میں سوال کرتے ہیں جن کا انہیں تابع کیا گیا ہے۔

ان کی تحریروں میں اداسی کی شاعری کو خوبصورتی سے دکھایا گیا ہے۔ اداسی جس میں نسوانی رنگ ہے۔ اداسی جو صرف اس کی آنکھوں میں نہیں رہتی بلکہ اس کے غصے کے ذریعے پھیل جاتی ہے، اور اس غصے کے اندر ان تمام بیڑیوں کو چیلنج کرنے والے سوالات کی کثرت ہوتی ہے جو اس کے آس پاس ہیں۔ دکھ جو ان خواتین کرداروں کی زندگی کا ذاتی ہے لیکن بہت زیادہ سیاسی ہے کیونکہ یہ پدرانہ نظام سے پیدا ہوتا ہے۔

دوسری طرف منٹو کے مردانہ کردار اکثر تقسیم جیسی سخت چیز کے پس منظر میں اپنے کمزور، نازک، حساس پہلوؤں کو بے نقاب کرتے ہوئے نظر آتے ہیں جو انہیں مسلسل زہریلے مردانگی پر قائم رہنے پر مجبور کر رہی ہے۔

منٹو نے اپنے خواتین کرداروں کا استعمال اپنے قارئین کو انسانی حالت اور کنڈیشنگ دونوں کے بارے میں حساس بنانے کے لیے بھی کیا۔ ان کی کہانیوں نے خواتین کی حالت کو دیکھنے کے لیے نہ صرف ایک بالکل مختلف انداز پیش کیا، بلکہ ان کی تحریروں میں ایک فطری نسوانیت بھی تھی، جو تقسیم کے ظلم و بربریت اور اس سے جڑی گھٹیا پن اور بے حسی کے تئیں نرمی کا تقاضا کرتی تھی۔ اتحاد اور ایمان کے نظریات جب خونریزی کے سوا کچھ نہ تھا۔

یہ دیکھتے ہوئے کہ کس طرح پدرانہ رجعت پسندی کو اس طرح کے وقتوں میں ہائپر نیشنلسٹ جذبات کے ذریعہ کھیلا اور کنٹرول کیا جاتا ہے، منٹو کی مطابقت کو آج تک کم نہیں کیا جا سکتا۔

وہ صرف ایک مصنف نہیں ہے جس نے تقسیم کے بعد کے واقعات کے بارے میں بڑے پیمانے پر لکھا۔ وہ ایک انسانی نقطہ نظر رکھنے کی اشد ضرورت کی علامتی نمائندگی کرتا ہے - ہمدرد ہونے کی ضرورت ہے اور انسانی معاشرے کی گھناؤنی حقیقتوں سے انکار کرنے کی ضرورت ہے جو ہم ہر روز محسوس کرتے ہیں۔ اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں کہ اگر منٹو ہماری طرح کے زمانے میں رہتے تو ان پر ان کی کہانیوں میں فحاشی کی وجہ سے جو الزامات عائد کیے گئے تھے وہ اب بھی ایسے ہی رہتے، اگر اس سے بدتر نہ ہوتے۔